История взаимоотношений государства и христианских церквей в Российской империи в XIX веке

Самосознание русского человека на протяжении всего имперского периода истории России складывалось на основе тесной взаимосвязи с Русской православной церковью. Поэтому и культура России имела религиозный, православный оттенок.

На протяжении многих веков с момента крещения Руси на территории России основным вероисповеданием оставалось православие. Но стремительное развитие России в начале XVIII века в период правления императора Петра I привело к проникновению в Россию иностранцев, исповедующих разнообразные направления христианского вероисповедания. По этой причине государству необходимо было вести контроль над жизнью иностранцев и следить за их культовой жизнью.

Изначально этим занимался Посольский приказ. Но со временем система приказов себя изжила и стала неэффективной, так как начала действовать еще со времен царя Ивана IV Грозного. Это стало одной из причин почему царь Петр I учредил Святейший Синод. Вплоть до 1773 года дела иностранных вероисповеданий находились в ведении Святейшего Синода. Изменение подхода к иностранным вероисповеданиям произошло в период императрицы Екатерины II. Причиной этому стало усиление миссионерской деятельности со стороны Римской католической церкви и раздел Речи Посполитой, в результате которого в состав Российской империи вошло достаточно большое количество представителей католического вероисповедания. В русле этого в 1772 году русские власти объявили об изменении подходов к вероисповедательной политике. В частности, был введен запрет на публикацию каких – либо документов без разрешения власти. В дальнейшем этот принцип неуклонно оставался в жизни российского общества.

Император Павел I в период своего правления был провозглашен магистром католического Мальтийского ордена. Правда признание этого события со стороны Священного престола это не получило.

Сын Павла I император Александр I стал проводить противоположную своему отцу политику. Сразу же после вступления на престол он разрешил образовать в Санкт- Петербурге Римско-католическую духовную коллегию. Основной идеей при создании коллегии стало снижение влияния Ватикана на католиков в России.

При императоре Александре I продолжала совершенствоваться система управления иностранными вероисповедания. Так, в 1810 году для этих целей было образовано специальное управление. В октябре 1817 года управление, ведавшее духовными делами, было объединено с министерством народного просвещения. В итоге слияния этих двух государственных структур образовалось новое министерство, которое получило наименование Министерство духовных дел и народного просвещения. Стоит заметить, что создание такого министерства говорит о важности контроля государством религиозной сферы. Это вполне оправданные действия власти, так как церковь в тот период выполняла несколько ролей. Поэтому и контроль над ней должен был быть соответствующим.

Особое место в государственно-церковных взаимоотношениях имеют межконфессиональные контакты Русской православной церкви с другими христианскими церквами.

Касаемо Римской католической церкви стоит сказать, что в Российской империи до революции 1917 года было 12 католических епархий. Руководство католическими епархиями осуществлял архиепископ Могилевский. Назначение католических епископов осуществлял его императорское величество. Предварительно претенденты на должность епископов проходили согласование с папой римским. Нижестоящие католические священники назначались через Министерство внутренних дел с утверждения вышестоящих органов власти. Назначение настоятелей католических монастырей производили русские генерал- губернаторы. Подчинялись настоятели католических монастырей католическим епархиальным епископам. В католическом мире эта практика выглядит иначе. Здесь настоятели католических монастырей подчиняются орденским генералам.

Говоря о диалоге Русской церкви с Римской католической церковью необходимо сказать, что в период XVIII–XIX веков прямых контактов между церквами не было. Изменилась ситуация в период нахождения у власти императора Петра I. Массовое принятие иностранцев католического исповедания на государеву службу изменило отношение русского православного населения к католикам. Отношение к католикам стало более терпимым. Но государство продолжало действовать самостоятельно. Так, в 1773 году была образована Могилевская епархия. Ее создание проходило без согласования с Ватиканом. Каноническое утверждение епархии произошло в 1783 году. Для этого дела в Россию приезжал посол из Ватикана Дж. Аркетти. Затем назначение католических предстоятелей осуществлялось с согласования российского императора.
Разделы Польши в 1772, 1793 и 1795 годах привели к включению в состав России крупных областей населением католического вероисповедания. Это побудило к заключению в 1818 году конкордата между русским правительством и Ватиканом. Это был первый конкордат. Он регулировал положение католиков на территории российской империи. Просуществовал он вплоть до польского восстания 1830-1831 годов.

Стоит сказать, что при наличии постоянной русской миссии в Риме, Россия неохотна шла на встречу по предоставлению возможности пребывания представителя Ватикана в Санкт-Петербурге. Была своя инструкция Министерства иностранных дел для российского представителя в Ватикане, в которой прописывалось, что распространение влияния посланников Папы на население России недопустимо. Принцип взаимности, предложенный Папой, то есть наличие представителей Ватикана в России недопустим.

Не менее важно, говоря о взаимодействие Русской православной церкви с Ватиканом, затронуть вопрос униатства. Здесь целесообразно сказать о том факте, что Россия на протяжении всей своей истории была многонациональным государством. На западных границах России проживали народы, исповедующие католицизм. В свете событий, связанных с присоединением территорий Польши, большая часть униатов перешла в православие. Естественно этот факт не радужно был встречен в Ватикане. На соборе Русской греко- католической церкви в Полоцке в 1839 году была отменена Брестская уния. В результате этого униатские приходы были присоединены к Русской православной церкви. Нужно отметить, что полностью Брестская уния была отменена только в 1946 году на Львовском соборе.

В период с 1847 по 1866 год между Россией и Ватиканом был в силе конкордат, согласно которому действовало посольство. Действие конкордата подорвала поддержка Ватиканом Польского восстания в 1863 году. В результате этого взаимодействие между Российской империей и Ватиканом было подорвано. Имущество католического духовенства было конфисковано, а униатские епархии ликвидировались.

Дипломатические отношения России с Ватиканом были восстановлены только в 1893 году. После Октябрьского манифеста 1905 года Римско-католическая церковь получила возможность свободно осуществлять религиозную деятельность.

Интересно отметить, что в середине XIX века в России в религиозной сфере появился интересный феномен. Этот феномен получил наименование «русский католицизм». Сущность русского католицизма заключалась в том, что русские аристократы начали массово переходить в католическую веру. По каким причинам стала наблюдаться такая ситуация. Этому предшествуют многие годы взаимодействия русских аристократов с католическими представителями. Определенно можно сказать, что данное явление было связано и с модой на переход в католическую веру. В тоже время переход в католическую веру расценивался как государственное преступление.

Говоря о генезисе феномена «русского католицизма» нужно сказать, что еще в середине XVIII века стала наблюдаться такая тенденция. Связано это было с орденом иезуитов, которых приютила в Российской империи императрица Екатерина II. Знакомство русской знати с культурой иезуитов и привело к переходу православных в католицизм. Помимо всего прочего, иезуиты создавали пансионы и колледжи. В этих учебных учреждениях русские аристократы и получали образование. Здесь же они и знакомились с католической культурой.

Проникновение католицизма шло также за счет знакомства русских аристократов с переехавшими в Россию участниками Французской революции конца XVIII века. На распространение идей католицизма повлиял также зарубежный поход русской армии в 1813 году. Все эти явления и события создали моду на католичество среди русского аристократического общества. В обиход вошел французский язык. Русские дворяне стали знакомиться с французской литературой и философией.

Представители «русского католицизма» полагали, что православная Россия идет по неверному пути. По их видению, чтобы вернуться на правильный путь, необходимо перейти в католическую веру и пойти по пути европейских народов.
Отдельно стоит сказать о выстраивании отношений Русской православной церкви с Англиканской церковью. История взаимоотношений с англиканами берет свое начало с XVIII века. Первые контакты с англиканами начались в период нахождения у власти императора Петра I. В разгар Северной войны, которую Россия вела на протяжении 21 года, Петру I необходимо было заручиться тем, чтобы Англия не подключилась на стороне Швеции. По этой причине император Петр I начал вести диалог с группой англиканских священников «нонджуреров». «Нонджуреры» выходили к царю с инициативой объединения двух церквей. С ними были проведены встречи, но договориться до конкретного результата так, и не удалось. Причиной всему стала кончина императора Петра I. Но именно в петровскую эпоху первые контакты стали основой для дальнейшего развития диалога православных и англикан. В XVIII веке не наблюдалось активных контактов православных и англикан. В тоже время нужно сказать, что контакты православных России с англиканами берут свое начало с XVI века, а точнее со времен царя Ивана IV Грозного. Это было связано с Московской компанией, торговой организаций, созданной Иваном IV Грозным для построения торговых отношений с Англией. Московская компания берет отчет своей деятельности в 1553 году. Для поддержки деятельности англичан в России и организации их быта царь разрешил англиканам проведение богослужения среди купцов из Британии.

Активная стадия развития диалога православных и англикан приходится на XIX век. Именно в это время диалог православных и англикан стал постоянным и подкреплялся массами встреч. Наравне с активным развитием взаимоотношений представителей двух конфессий шел процесс заселения англиканами городов в России. В Москве и Санкт-Петербурге были построены англиканские церкви. В Санкт-Петербурге была построена Англиканская церковь Иисуса Христа, а в Москве – церковь Святого Андрея.
Во второй половине XIX века диалог с англиканами проводился на официальном уровне. Здесь необходимо сказать о роботе Петербургской комиссии по англиканскому вопросу. В рамках работы этой комиссии рассматривался вопрос признания англиканских рукоположений. В работе Петербургской комиссии помимо священнослужителей и богословов принимали участие и государственные чиновники. Этот факт говорит о важности православно-англиканского диалога для государства.
В период XIX века государство вело деятельность по взаимодействию и с протестантскими церквами. Например, при императоре Николае I был образован специальный комитет. В его задачи входила деятельность по управлению лютеранской и реформаторской протестантскими церквами. Для управления был подготовлен специальный устав. Этот же устав затем был включен в состав Свода законов Российской империи для управления иностранными исповеданиями.

Говоря о представителях протестантов, нужно отметить, что их общины появились в России еще в начале XVI века. Русский цари предпочитали, чтобы в Россию приезжали представители протестантов, а не католиков. Для протестантов, как и для представителей всех других конфессий, ставились жесткие условия. Иноверцам запрещалось вести пропаганду своей религии и обращать православных в свою веру. Естественно запрещалась и миссионерская деятельность.

Значительно увеличилось число протестантов в составе Российской империи после того, как в состав России вошли Польша и Прибалтика. Затем количество протестантов в XIX веке увеличилось после присоединения Финляндии. Еще в XVII веке в России, а точнее в Москве насчитывалось 3 церкви лютеран и 1 реформаторская церковь. В последующие годы церкви открывались и в других городах. Это касалось как крупных, так и мелких городов.

Церковь протестантов в Российской империи XIX века была представлена пятью округами, которые управлялись консисториями. Возглавляла все консистории Генеральная консистория. Была одна оговорка. Иностранные подданные не могли стать в Российской империи пасторами в случае, если не имели русского подданства.

Была в Российской империи и другая разновидность протестантов. Это протестанты, представлявшие евангелическо-аугсбургскую церковь. Их местом проживания было Царство Польское. Эти протестанты подразделялись на 5 суперинтендантских округа. Возглавлял всех этих протестантов генерал-суперинтендант. Его назначение происходило по представлению министра внутренних дел. Затем генерал-суперинтендант проходил высочайшее утверждение.

В 1832 году императором Николаем I был утвержден Устав для протестантских церквей на территории Российской империи. Согласно устава, общины были вправе избирать высший совет (конвент), который следил за соблюдением религиозных и государственных законов. Правовое положение пастора приравнивалось к дворянскому. Отдельная часть его жалованья шла из казны.
Наравне с взаимодействием с католиками, протестантами и англиканами Русская православная церковь взаимодействовала со старокатоликами. Возникновение старокатолического движения в 1871 году вызвало интерес в Русской православной церкви. Для взаимодействия и изучения взаимодействия православных со старокатоликами в Санкт- Петербурге бы открыт отдел Общества любителей духовного просвещения. Представители этого отдела организовали переписку со старокатоликами. Также представители общества участвовали на конференциях, проводимых старокатоликами. Несмотря на это, после 1875 года взаимоотношения со старокатоликами были прекращены. В итоге бездействие в диалоге продолжалось около 15 лет.

В 1892 году в Санкт-Петербурге по указу святейшего Синода Русской православной церкви была образована комиссия. Ее целью стало ведение переговоров со старокатоликами. Возглавил комиссию архиепископ Финляндский Антоний. Через полгода работы комиссия сформировала итоги рассмотрения поставленных перед ней вопросов и отправила их в Святейший Синод. В перечне рассмотренных вопросов были указаны догматические расхождения между Русской православной церковью и старокатоликами. Это заключение говорило о том, что принять старокатоликов в догматическое общение невозможно.

Заключение членов комиссии в Санкт-Петербурге было передано и представителям старокатоликов. Обсуждение итогов обсуждения комиссии в Санкт-Петербурге прошло в ходе 3 старокатолического конгресса, который состоялся в Роттердаме уже в 1894 году. Здесь же прошло учреждение Роттердамской комиссии. Задачей комиссии стало подготовка ответа на поступившее заключение Петербургской комиссии.

В начале августа 1894 года было подготовлено заключение Роттердамской комиссии. После подготовки оно было направлено в Россию. Спустя год Санкт-Петербургская комиссия подготовила ответ. Подписал ответ архиепископ Финляндский Антоний. Петербургская комиссия ответила, что комиссия в Роттердаме не высказала своего мнения по вопросу Святой Троицы в догматике Русской православной церкви. В связи с этим старокатоликом представители Петербургской комиссии предложили выступить с подтверждением к православной трактовке происхождения Святого духа. По поводу евхаристии Петербургская комиссия также высказалась с предложением к старокатоликам. Старокатоликам было предложено согласиться с 4 пунктами, которые формулировали православную точку зрения по данному вопросу. Представители Петербургской комиссии выступили с предложением поддержать старокатоликами православную точку зрения. Было отмечено, что если, старокатолики не выступают против принятия православной точки зрения, то принятие ее осуществить необходимо как можно скорее.

Во второй половине ноября 1898 года Роттердамская комиссия подготовила письменный ответ. Он был направлен в Санкт-Петербург. В своем ответе Роттердамская комиссия отстаивала мнение об происхождении Святого духа от Сына. Такое мнение объяснялось тем, что его придерживались отдельные отцы Западной церкви до момента раздела церкви в 1054 году. По мнению старокатоликов, это не могло стать основой для продолжения взаимодействия восточной церкви с ними. Конечного этого в результате долгих обсуждений по поводу взаимодействия выработано не было. На Поместном Соборе в 1917 году было принято решение продолжить диалог со старокатоликами.
Россия к XIX веку оставалась государством многонациональным с большим количеством народностей и вероисповеданий. Одновременно с этим в XIX веке шел рост территории государства. К Российской империи была присоединена Финляндия и ряд других территорий. Увеличение территории государства всегда создавала дополнительные проблемы для государственной власти. Естественно новая власть русского императора не всегда оказывалась приемлемой для коренных народов присоединяемых территорий. В таких условиях на присоединенных территориях стали образовываться оппозиционные силы. В историографии этот процесс получил наименование «Национальный вопрос». Недальновидная политика царских властей на новых территориях, присоединенных к Российской империи, относительно национальностей в конечном итоге привело к тому, что на этих территориях начались восстания, как, например, в 1863 году на территории Польши. Национальный вопрос наряду с «Аграрным вопросом» стали одними из определяющих причин первой и второй русский революций. Важно отметить, что «национальный вопрос» тесно связан с религиозной политикой русского государства. Царские власти подчас некорректно относилась к местным верованиям присоединенных территорий, и пытались насаждать православную веру. Но в итоге оказалось, что это было недальновидной политикой, от которой само же государство в дальнейшем и пострадало.

Согласно статистическим данным всероссийской переписи населения, проведенной в 1897 году, православие исповедовали 71% населения. В счет идут данные в числе со старообрядцами. Исходя из этого, можно сказать, что Русская православная церковь была наибольшей по сравнению с другими религиозными организациями.

Революция 1904-1905 годов привела к тому, что 17 апреля 1905 года император Николай II подписал указ. Он назывался «Об укреплении начал веротерпимости», по которому отпадение от православия перестало быть уголовным преступлением.

Таким образом, нужно отметить, что вероисповедательная политика русского государства в XIX была направлена на централизацию с полным государственным контролем. Во главе Русской православной церкви находился Святейший Синод. Синод возглавлял обер-прокурор, назначаемый по велению императора. Как правило, обер-прокурор был лицом далеким от церковной жизни. Его задачей был контроль над церковью. Относительно иностранных христианских церквей также была выстроена строгая политика. Назначение верховных архиереев осуществлялось также по велению высших должностных лиц государственной власти Российской империи. Для иностранных христианских церквей запрещалось проведение на территории России миссионерской деятельности. Но были и исключения из правил, здесь нужно упомянуть такой феномен как «русский католицизм». Массовым явлением «русский католицизм» не стал. С иностранными конфессиями проводилась политика по взаимодействию. Это были конфессиональные диалоги. Но за каждым из них стояли политические цели и задачи. Это касалось всех церквей, с которыми выстраивалось взаимодействие. Говоря о политики русских властей на присоединенных к стране территориях, нужно отметить, что власти вели политику по насаживанию православной веры. Это вызывало сопротивление у местного населения. В конечном итоге это явление привело к образованию такого понятия как «Национальный вопрос».